TREFFEN SIE UNSERE PRAKTIKEN

Gründer/Praktiker
Ruatau Perez (Ngāi Tūhoe, Ngāpuhi)
(Ngāi Tūhoe, Ngāpuhi)
Ruatau hat das Privileg, 10 Jahre lang bis zu seinem Tod unter Papa Joe trainiert zu haben. Er ist ein Rongoaa-Praktizierender und leitet seit dem Jahr 2000 Wananga/Workshops unter Te Maurea sowohl in Aotearoa als auch auf der ganzen Welt. Als Kind wurde er erstmals von seiner Großmutter mit Mirimiri bekannt gemacht und später Ausbildung bei Papa Joe, fährt Ruatau fort, die Kunst unserer heiligen Heiltraditionen zu praktizieren und zu teilen.
„Es war eine Ehre, unter Papas Anleitung studiert zu haben, während er lebte, und mit meiner Partnerin Hannah (Ngāpuhi) werden wir weiterhin von ihm durch Wairua/Spirit geführt. Wir weben die Fäden zwischen Papatūānuku und Ranginui, geleitet von der Whare Wananga-Überlieferung, Nga Atua/Götter und unsere eigenen Tūpuna/Vorfahren, wir fühlen uns geehrt, die alten Māori-Philosophien in diese moderne, sich ständig verändernde Welt einzuweben."
Nachdem sie sich in Te Waipounamu niedergelassen hatten, wurden Ruatau und Hannah dazu veranlasst, 2019 den Te Arateatea Trust zu gründen und ein Whare Hauora in Ōtautahi zu eröffnen.

Praktiker
Esha (Waikato-Tainui, Englisch, Walisisch, Skandinavisch)
(Waikato-Tainui, English, Welsh, Scandinavian)
Esha stammt aus den Tainui Waka- und Tohunga-Blutlinien und ist in Ōtautahi geboren und aufgewachsen. Als Māmā, Erzieherin, Kaiawhina und jetzt Kairomi war Esha schon immer eine Kaitiaki und bringt diese Energie in jeden Aspekt ihres Mahi ein.
„Als ältestes von sechs Kindern, die von zwei kāpō (blinden) Eltern geboren wurden, habe ich die meiste Zeit meines Lebens eine fürsorgliche Rolle in meinem whānau gespielt. Alles mit diesem kaupapa ergibt sich von selbst, weil ich mich seitdem in vielerlei Hinsicht darauf vorbereitet habe Geburt. Ich wurde zu diesem Mahi gerufen, um das hervorzubringen, was von meiner Tūpuna in meiner DNA gespeichert wurde, und es zu aktivieren. Nicht nur für die Gegenwart, sondern auch für meine zukünftigen Tūpuna und die der Whaiora, mit denen ich arbeite.
Als Resident-DJ der Community Clinic verdanken Sie Esh auch die 90er-Rückblicke und die Waiata-Reo-Māori-Playlists, die jeden Mittwochabend für Stimmung sorgen!

Praktiker
Nicole (Ngāi Te Rangi, Te Awara, schottisch, irisch, italienisch)
(Ngāi Te Rangi, Te Awara, Scottish, Irish, Italian)
Beide Eltern von Nicole waren schon immer mit Wairua verbunden, wenn auch auf sehr unterschiedliche Weise. Aufgewachsen mit einer Matakite-Mutter und einem überzeugten Rātana-Vater, war sich Nicole immer der Bereiche bewusst, die jenseits des Physischen existierten. Ihre erste Erfahrung, Romiromi/Mirimiri zu erhalten, war nicht anders und sie wusste sofort, dass dieser Mahi viel mehr war als nur „Massage“.
Als selbstständige Haar- und Make-up-Künstlerin seit über 30 Jahren hat Nicole immer eine tiefe Verbindung zu ihren Kunden und heutzutage wird ihre natürliche Gabe von Mirimiri auf unsere Gemeindeklinik ausgedehnt.
Nicoles Liebe zum Kaupapa ist in jeder Interaktion zu spüren und sie fasst ihre Rolle (und die aller Kairomiromi) perfekt zusammen:„Menschen an die wahre Kraft erinnern, die sie in sich tragen, und Raum für sie halten, wenn sie sich erinnern.“

Praktiker
Danielle
(Samoan, Pākehā-Irish, English)
Geboren und aufgewachsen in Ōtautahi, väterlicherseits aus Malie und Mulifanua in Samoa stammend, mit chinesischen und deutschen Verbindungen, und mütterlicherseits aus Irland und England Pākehā. Danielle traf Pāpā Hōhepa (Joe) Delamere zum ersten Mal 2003 in Ōtautahi, wenige Monate nach der natürlichen Steißgeburt ihres zweiten Kindes. Pāpā Joe und sein Team arbeiteten während des Besuchs sowohl an Māmā als auch an Pēpi, und für Danielle war dies eine entscheidende Lebenserfahrung, die zu den natürlichen Hausgeburten und Lotusgeburten ihrer anderen Kinder hinzukam und eine Liebe zu Mirimiri und Romiromi weckte. Danielle begann 2010, Rongoā Māori durch einige von Pāpā Joes früheren Schülern zu lernen, und lernt seit 2019 weiter bei Ruatau Perez.
„Nachdem ich die Kraft von Rongoā Māori für mich und unsere Familie erfahren hatte, fühlte ich mich, als wäre ich zu Dingen nach Hause gekommen, die in meinem Körper Sinn machten, zu Seinsweisen, die ich irgendwie bereits kannte und die meine Verbindung zu meiner eigenen Tupunga vertieften. Meine samoanische Nana war eine Fofō (traditionelle samoanische Heilerin) und es war immer ein Teil von mir, den ich erforschen wollte. Die Verbindung durch Waananga zu Heilpraktiken, die von denen geteilt wurden, die über unzählige Generationen hinweg die Moana bereisten, hat mir dies ermöglicht.“
„Was mich an diesem Mahi am meisten begeistert, ist zu sehen, wie Mama sich mit ihrem inneren Mātauranga verbindet, aktiviert durch diese traditionellen Praktiken, die zu ihnen gehören, die dabei helfen, Schwangerschaft und Geburt als natürliche Prozesse zu erkennen und Mama dabei unterstützen, während ihrer Hapūtanga und darüber hinaus in ihrem eigenen Mana zu stehen, eine Welle, die in alle Richtungen durch Whakapapa fließt, um das höchste Potenzial für Mama und Pēpi zu unterstützen.“
Danielle arbeitet Teilzeit als „Māmā Moana“ und bietet Rongoā Māori Hapūtanga-Dienste für Wahine Hapū an. Sie wird von Ruatau Perez vom Te Ara Teatea Trust betreut. Danielle hat drei erwachsene Kinder, die ihre eigenen Whakapapa-Verbindungen nach England, Te Arawa und Ngā Puhi haben. In den letzten 20 Jahren hat Danielle im Bildungsbereich gearbeitet, hat einen Master in Pädagogik und ist dabei, ihre Doktorarbeit über „Pazifische Völker erleben traditionelle Heilpraktiken in Aotearoa, Neuseeland, mit Schwerpunkt auf Rongoā Māori“ abzuschließen. Danielle ist außerdem eine der Vorstandsmitglieder von Le Va, eine Vertreterin der pazifischen Gemeinschaft in der Canterbury Suicide Prevention Governance Group und eine Verfechterin vielfältiger Stimmen gelebter Erfahrung an jedem Tisch.

Praktiker
Rachael
(Rangitāne o Wairau, Te Āti Awa, NgātiKuia, Ngāti Apa ki te Rā Tō, Te Ātihaunui-a Pāpārangi, Englisch, Irisch, Skandinavisch und Deutsch)
I te taha o tōku Mama he uri ahau nō ngā iwi tokomaha ki Te Tau Ihu o te Waka, he uri nō Te Whanganui a Tara, nō Taranaki, nō Whanganui hoki. Kei Rangitāne o Wairau, Te Āti Awa, Ngāti Kuia, Ngāti Apa ki te Rā Tō me Te Ātihaunui-a-Pāpārangi ōku whakapapa. Nō Kōtirana me Ingarani hoki ētehi tūpuna o tēnei taha. Ko Love, Ko Macdonald, Ko Scott und Ko Jones.
Väterlicherseits reichen meine familiären Bindungen zurück nach England, Irland, Skandinavien und Deutschland und weiter zurück nach Israel. Unsere familiären Verbindungen bestehen zu Giller, Clarke, Gray, Isaacs, Alsweiler und mehr.
Ko Rachael Alamein Giller tōku ingoa.
Geboren und aufgewachsen in Murihiku, wo ihre Tauiwi-Vorfahren seit Mitte des 19. Jahrhunderts lebten, entdeckte Rachael die Welt der Rongoā Māori wieder, während sie nach Antworten suchte, die sie weder in Büchern noch online finden konnte. Sie trug den Namen ihrer Nana Rachael (Reipora), die matakite, Rachael und ihre whānau waren schon immer in Kontakt mit Te Ao Wairua und sie bringt dies in ihre Arbeit als Praktikerin ein. Nachdem sie 2020 ihr erstes Waananga besucht hatte, begann sie, Gemeinschaftskliniken zu besuchen, um ihre Ausbildung fortzusetzen, und sagt, dass es sich anfühlt, Teil davon zu sein natürlich. Erst durch die Sicherheit und Führung der Waananga und der Te Ara Teatea-Gemeinschaft wurde ihr klar, dass die Elemente, Energien und Tūpuna, mit denen sie seit ihrer Kindheit zu tun hatte, nichts waren, was unterdrückt werden musste.
„Ich möchte, dass Mirimiri und Romiromi so normalisiert werden, wie es „Selbstfürsorge“ ist, wie ins Fitnessstudio zu gehen oder sich gesund zu ernähren. Ich sehe in allen Menschen das höchste Potenzial, aber ich bin mir aus eigener Erfahrung bewusst, dass emotionale, spirituelle, mentale und physische Blockaden stehen den Menschen im Weg, ihr eigenes Potenzial zu erkennen oder sich selbst und ihrem Tūpuna zu vertrauen. Wenn ich sie durch die Funktion als dieser Kanal unterstützen kann, müssen sie sich von solchen Blockaden befreien, dann Ich werde."

Praktiker
Tania
(Ngapuhi - Te Rarawa, Pasifica and European)
„Nga mihi nui ki te Hapori o nga hau e wha. Es bedeutet großen Respekt, neben Kairomi und Kaimahi im Te Ara Teatea Hapori zu sitzen und zu arbeiten. Es ist ein Privileg, Fähigkeiten und Matauranga mit Whaiora zu teilen, die darauf landen Mein Tisch ermöglicht mir die gegenseitige Beziehung (Ako) zum Lehren und Lernen. Die Arbeit im Whare-Hauora-Raum ermöglicht es mir, mein eigenes Wachstum fortzusetzen, was die vielen Potai unterstützt, die ich als Wahine, Ehefrau, Mutter und Großmutter und im Te Ao trage ECE / Kaiako und Kairomi. Es ist ein Privileg, die Möglichkeit zu haben, unter der Anleitung unserer Tupuna und Wairua zu geben und zu empfangen, was es den Mirimiri/Romiromi ermöglicht, für Sie und Ihr Whanau zu arbeiten.